Como em Ghost, filme de grande suceso produzido por Hollywood, os complexos efeitos especiais dos filmes dos anos 1970 e 1980 são tentativas de tornar o invisível, visível. A enorme popularidade dos filmes de espíritos desencarnados atestam a necessidade humana de algum tipo de sobrevivência após a morte. Os filmes, como veículo, sempre foram associados com espíritos desencarnados. Em seus primórdios, os filmes e fotografias eram considerados de aparência assustadora em si, como um meio de reprodução interminável de duplicatas e aparições de espectros. A invenção da fotografia, como diz um personagem de Balzac, demonstra que uma pessoa ou objeto é “incessantemente e continuamente representado por uma imagem na atmosfera, que todos os objetos existentes projetam em um tipo de espectro que pode ser capturado e percebido”.

No século XIX e no início do século XX, as sociedades ocultas usavam fotografias e filmes para evidenciar a existência de um mundo espiritual, ou ao menos provar que uma imagem de espíritos desencarnados pode viver após a morte de um ente querido. Não é uma coincidência o fato das imagens de aparência assustadora terem um papel importante na literatura do sobrenatural, desde o livro de Edgar Allan Poe, O retrato oval até os de Nathaniel Hawthorne, Retrato de Edward Randolph, A meia-tinta de M. R. James e "O retrato" de Dorian Gray, de Oscar Wilde.

Os espíritos desencarnados dos exemplos acima têm a intenção de inspirar terror. Embora em teoria sejam um contraponto para o medo da morte, são também aterrorizadores na tradição literária e na transmissão oral. A palavra inglesa da Idade Média "goste" significava assustador, antes de significar a coisa que assusta.

A morte é singularmente desconcertante e os mortos-vivos, ou zumbis, inspiram pavor. Apesar da literatura espírita ser consoladora, os espíritos desencarnados da ficção parecem mais demoníacos que as almas-penadas. De fato, nas literaturas elisabetana e japonesa os espíritos desencarnados podem ser demônios disfarçados. A literatura fantástica teve o seu auge máximo no século XVIII, uma era de ceticismo, quando Horace Walpole e outros inventaram o conto gótico de terror.

O colapso moderno da crença religiosa, incluindo a vida após a morte, tem sido vantajosa para os espíritos desencarnados pois os tornaram assustadores na medida em que sua estranha existência é desacreditada. Se a morte é considerada meramente um trânsito para outra vida melhor, os espíritos desencarnados deixam de ser misteriosos e ameaçadores, reduzidos a prosaicos retificadores das injustiças ou amigáveis guias de uma jornada iminente. Mas se a morte é final, os espíritos desencarnados se tornam sobrenaturais e, portanto, terríveis. Não é surpreendente que os conjuradores literários dos espíritos desencarnados, como Sheridan Le Fanu, Edgar Allan Poe, M. R. James, Henry James, Ambrose Bierce, H. P. Lovecraft, Shirley Jackson e outros tenham se inclinado ao ceticismo, ao pensamento liberal místico ou agnóstico.

De acordo com Edith Wharton, mestre em contos de espíritos desencarnados, a crença não é um requisito. Na realidade, pode ser uma limitação: "Não, eu não acredito em espíritos desencarnados, mas ter medo deles é muito mais que um paradoxo barato, como pode parecer a muitos. É melhor para um espírito desencarnado ser imaginado vivamente que ser ‘vivenciado’ sobriamente.” Um paradoxo similar se aplica à técnica literária. O leitor necessita ser seduzido e levado momentaneamente a acreditar no que deve ser rejeitado racionalmente. Introduzida pelo escritor irlandês do século XIX, Sheridan Le Fanu, os escritores iniciaram a substituição do que o escritor de histórias de espíritos desencarnados Oliver Onions chamava de "gemidos e tinidos do espírito desencarnado mais grosseiro" por dúvidas e ambigüidades, criadas para deixar a maior parte possível da cena à imaginação do leitor.

Os espíritos desencarnados de Le Fanu e de seus colegas tendem a ser visões e imagens difusas; são genuinamente de aparência assustadora, ao invés de espíritos desencarnados grosseiros” arrastando correntes e fazendo discursos.

Os novos espíritos desencarnados também não precisavam habitar somente castelos góticos esquecidos ou aparecer somente no escuro. Após Le Fanu e Charles Dickens, os escritores perceberam que os espíritos desencarnados mais assustadores aterrorizavam a vida moderna normal. No livro de Dickens To be Taken With a Grain of Salt, de 1865, o narrador tem sua “ilusão espectral " em "um lugar nada romântico": uma esquina turbulenta da rua Saint James em uma "manhã fresca e alegre", sugerindo que uma visão de aparência assustadora desse tipo poderia acontecer a qualquer um de nós. Mas a assombração mais sinistra tornou-se a mente dos assombrados. Como o título do conto de Dickens sugere, os espíritos desencarnados tornaram-se mais ambíguos e psicológicos, sendo o seu local preferido a psique humana, associada com visões de culpa, terror e desejo. Isso não significa que o interesse na psicologia dos espíritos desencarnados tenha se iniciado no século XIX.

Desde o espírito desencarnado de Banquo, na peça de Shakespeare, Macbeth, espíritos desencarnados têm se tornado a incorporação do medo, da culpa e outros estados psicológicos obscuros. Em contraste com o espírito desencarnado tradicional de Hamlet, que geme e discursa sobre as injustiças que deseja retificar, o espírito desencarnado mais assustador de Macbeth somente observa, maligna e silenciosamente. Uma incorporação da culpa e do pânico de Macbeth: ele não é visto por ninguém, só por nosso protagonista assombrado. Macbeth, entretanto, é o vilão da peça, longe de nossas simpatias. Restou a Poe, James, e outros a criação de situações onde personagens mais simpáticos, com seus medos, desejos e neuroses diárias, fossem objetos de assombrações. Assim como o declínio religioso é algo que pode parecer debilitar os espíritos desencarnados, o surgimento da psicologia moderna expandiu o seu domínio e sua capacidade de aterrorizar. Freud, um grande admirador de histórias de espíritos desencarnados, sustentava que as memórias ou experiências reprimidas invariavelmente voltam para nos assombrar, assumindo uma forma de aparência assustadora que ele chamava de incomum ou sinistro: "a classe do terrível que nos leva de volta a algo que conhecíamos há muito, e que foi muito familiar".

Um espírito desencarnado pode portanto representar qualquer tipo de medo primitivo, desde a morte e o abandono ao simples medo do escuro. Isso não significa que os escritores de histórias de espíritos desencarnados tenham abandonado totalmente a idéia dos espíritos desencarnados serem os espíritos dos mortos.

Os historiadores de espíritos desencarnados mais hábeis sempre dissiparam os limites entre o psicológico e o sobrenatural, criando cenas de espíritos desencarnados ambíguas que são tão convincentes que a materialidade ou imaterialidade da aparição é irrelevante. Em An Account of Some Strange Disturbances in Aungier Street (1853), de Le Fanu, o herói assombrado submete-se ao “materialismo dos medicamentos”, tomando um tipo de droga antipsicótica vitoriana para banir sua “ilusão infernal”.

Será que isso significa que a aparição era apenas “subjetiva”? Não necessariamente. Durante os momentos calmos, o espírito pode estar “tão ativo e maligno quanto antes, embora eu não o tenha visto”. De qualquer forma, o elemento psicológico aumenta o poder de uma história de espíritos desencarnados, se o espírito desencarnado for visto como real ou não.

Os espíritos desencarnados interiores também têm uma vantagem pragmática, pois ajudam a deixar de lado os problemas metafísicos e estéticos referentes a como fazer os espíritos desencarnados parecerem convincentes ao observador. Afinal de contas, uma manifestação da psique pode aparecer com qualquer forma imaginada por um observador. Uma vez que os espíritos desencarnados psicológicos tornaram-se populares, especialmente em clássicos como A volta do parafuso, de Henry James, os espíritos desencarnados começaram a incorporar uma variedade de significados simbólicos e metafóricos. De James Joyce a Gabriel García Márquez, passando pelas “presenças” invasoras nos contos de Julio Cortázar ou os heróis que reaparecem como traidores nos textos de Jorge Luis Borges, várias obras da literatura moderna descrevem uma realidade assombrada, na qual a ausência ou o espírito desencarnado de uma pessoa ou coisa é muito mais poderosa que o ser em si.

A renascença surpreendente do idealismo platônico é vista em vários aspectos da vida moderna. Na psicoterapia, ao paciente é dito que o “espírito desencarnado” de um parente falecido pode ser tão real como o original, permanecendo na mente como uma presença assombrada. Os sonhos são muitas vezes semelhantes a espíritos desencarnados que continuam a assustar durante a vigília. Os artistas modernos usam espíritos desencarnados como metáforas, assim como Claude Debussy escreveu que estava assombrado por A sagração da primavera, de Stravinski, como "um belo pesadelo".

O crítico literário Jacques Derrida proclamou, em 1994, que o espírito desencarnado da teoria que ele chamava de desconstrução — que é, em si, uma ideologia de aparência assustadora por definir a realidade como uma série de relatividades de aparência assustadora — vive em teorias literárias mais modernas, assim como qualquer idéia ultrapassada torna-se um espírito desencarnado. A psicologia moderna, assim como as idéias sobre a fragmentação e a relatividade, forneceram novos tipos de espíritos desencarnados.

Mas por que os leitores modernos e os cinéfilos procuram os espíritos desencarnados, se em todas as suas manifestações eles inspiram ansiedade e terror? Talvez a resposta seja porque as histórias de espíritos desencarnados têm sempre uma qualidade comunitária confortadora. Cada pessoa está sozinha com seus medos, parece indicar o bom senso.

Por mais inquietantes que sejam, as histórias de espíritos desencarnados resistem ao esquecimento e, aparentemente, sobreviverão à morte de todos os seres humanos.

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